Réflexions libres et officieuses

sur le

Bouddhisme de Nichiren

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Globalement, l’enseignement du Bouddha Shakyamuni est issu de sa sagesse et vise à mener les êtres à l’éveil, à les rendre égaux à lui-même. Pour ce faire, dans un but pédagogique, divers sûtra contiennent des concepts relatifs au temps et à l’espace, à la conditionalité, d’autres établissent le non en soi fixe des êtres et des choses, où la vacuité des phénomènes, afin de faire apparaître et fructifier la sagesse des êtres. Le Sûtra du Lotus débute, quant à lui, par une forte proclamation concernant l’aspect réel des multiples phénomènes et ouvre, par la suite, sur l’éveil de Shakyamuni non pas en Inde mais « à l’origine », c ‘est à dire dans un passé extrêmement lointain. Tels furent, entre autres, certaines résonances mesurables de la prise de conscience qui fit de Shakyamuni un « éveillé ». Dans une mosaïque philosophique aussi riche et profonde, les concepts usuels tels que : hasard, destin, chance et malchance, maladie et accident, naissance et mort, souffrances et joies n’apparaissent plus être déterminées par des facteurs extérieurs à l’être, mais uniquement par celui-ci. Autrement dit, deux lectures opposées peuvent être, là, mise en évidence : soit l’ensemble des phénomènes quotidiens ne provient que de notre « vouloir » personnel, soit il provient de ce qui n’est pas soi, ou encore des deux à la fois. Or, précisément, un des aspects les plus importants de l’enseignement du bouddha est, sans aucun doute, le constat suivant : nulle force ou entité extérieure à l’être ne le produit ni ne définit à aucun moment sa réalité.

Grâce à cette impulsion nâquirent deux grandes catégories permettant d’apprécier le positionnement des philosophies et religions de ce monde : la voie intérieure (à l’être) et la voie extérieure. De fait, seul l’enseignement du bouddha expose la voie intérieure, grâce à laquelle l’être peut observer en lui l’origine de sa production phénoménale, alors que toutes les observation établies sur le mouvement phénoménal, perçu comme étranger au vouloir de l’être, relèvent de la voie dite extérieure. De cette différence d’axes de conscience et de logique vont naître de multiples évidences qui, pour les deux approches, vont constituer leur ossature singulière et distincte.

Ainsi en est-il, brièvement et sélectivement, de la teneur de l’enseignement développé par le Bouddha Shakyamuni. Cependant, propension humaine à la superficialité oblige, diverses écoles bouddhiques rejetant les huit dernières années d’enseignement du bouddha, le Sûtra du Lotus, en revinrent, au fil des siècles, à la croyance en quelque chose d’extérieur à l’immédiateté de l’être : l’esprit ou le souffle originel, la statue du bouddha ou des bodhisattva, les dieux et divinités, le karma, les actes de bien et les bonnes oeuvres,... Ce faisant, elles ne se distinguent évidemment plus des doctrines des voies extérieures, alors même qu’elles brandissent le vâgue souvenir de l’éveil de Shakyamuni comme étant leur étendard fédérateur.

Aussi, pour en revenir graduellement à l’orthodoxie de l’enseignement de l’éveillé, allons nous tenter, dans un premier temps, de donner un aperçu non exhaustif de ce qui caractérise et distingue les voies intérieure et extérieure.

En outre, cette approche nous permettra de mettre en évidence certains des apports de l’école Chinoise du Tiantai ainsi que ceux du moine Japonais Nichiren (1222-1282) qui, dans l’école de la <Nichiren Shoshu >, est considéré comme étant le bouddha fondamental.

Voie intérieure	Voie extérieure
Immanence L’esprit, la sensibilité, le sentiment ou la mémoire sont factoriels, éminemment conditionnels, et ne nous semblent pas se distinguer des caractéristique attribuées par certains à l’âme. Le sensible, conditionnel, ne saurait être acausal et vice et versa. Or, un en soi inconditionnel, du type âme, n’étant perçu ni dans les phénomènes ni ailleurs, déduire son existence d’un inconditionnel fantasmatique n’est-ce pas déraisonnable?	Transcendance Concept de l’âme distincte du corps. Celle-ci est sensée avoir pour origine un esprit, un souffle, divin ou originel, ou être de cette nature. Bien que mue et colorée par le mouvement des circonstances elle semble, pour certains, être d’une nature autre. Son origine est donc supposée hors le conditionnel. Elle rejoint en cela la notion de dieu, elle-même endormie dans cet étrange fourre-tout constitué d’acausal inconditionnel !
Non dualités Elles découlent de l’enseignement du Bouddha Shakyamuni et sont en particulier expliquées dans les écoles Chinoises et Japonaises du Tiantai et de Nichiren. Elles sont au nombre de dix mais nous ne traiterons ici que des deux nous semblant les plus importantes. Le concept (japonais) de Funi ou Nini Funi signifie <deux mais pas deux>.	Dualités Elles découlent de l’observation classique anthropocentrique et subjective des phénomènes par l’humain. Dans ce type d’approche du réel l’esprit et la matière, l’être et son environnement, la cause et l’effet apparaissent comme séparée
1- Non dualité du corps et de l’esprit Selon Nichiren Daishonin :« La non dualité de la matière et de l’esprit est l’ultime ». Selon ce concept, il n’y a jamais matière sans esprit ni esprit sans matière. Dans cette logique, l’éveil suprême de la boddhéité ne peut donc s’effectuer que dans ce corps. Toutes les formes peuvent donc faire apparaître l’éveil, de la même manière que chaque phénomène, ou dharma, exprime un état de vie par son aspect.	1- Dualité du corps et de l’esprit Les formes, les corps, les événements sont incompréhensibles, d’ordre mécanique, impurs et distincts de l’esprit puisque celui-ci ne peut exercer parfaitement son vouloir sur eux. Or, dans cette logique, l’esprit est, là, bizarrement supérieur au corps. Lui seul est capable, par principe, de pureté et en conséquence susceptible d’élévation.
2- Non dualité de l’être et de l’environnement Du fait de la non dualité de la matière et de l’esprit il n’y a pas d’inégalité de principe entre une forme et toutes les autres. Il n’y a, comme différence, que l’expression d’une causalité unique, singulière et particularisante. En outre, les différents phénomènes apparaissant du fait de causes et conditions multiples, il ne peut se faire qu’une causalité ne soit, là, présente, et celle-ci ne se justifie que dans la présence qualitative et dans la perception particulières de l’observateur. L’état intérieur, et donc le <regard porté>, par tout phénomène sur son environnement est le fruit de sa causalité propre.	2- Dualité de l’être et de l’environnement L’homme est supérieur à l’environnement minéral, végétal, animal et parfois même humain, dans certains cas, en ce qui concerne le sexe dit faible, la couleur de la peau ou encore du fait de l’attachement de certains à des rites étranges, païens que l’« on » ne partage pas... De plus, le mouvement des phénomènes extérieurs à la pensée, donc le corps, les corps et l’ensemble du phénoménal semblent, dans cette approche, relever de l’aléatoire, de la chance ou de la malchance, du hasard ou du destin et autres formules destinées à masquer le manque de sagesse.
Origine de la phénoménologie et de son évidente causalité : Chaque phénomène exprime un état intrinsèque et un monde par sa forme même. Ces dix états existent à l’origine. « L’aspect réel est les multiples phénomènes ». L’introspection du cœur de la pensée momentanée permet de le réaliser en soi. Le fait perceptif / réactif est continûment forme / pensée, son expression est atemporelle. Nichiren enseigne : « Les souffrances ne deviennent le nirvana que si l’on réalise que l’entité de la vie humaine, à travers vie et mort, ne peut ni apparaître ni disparaître ».	Origine de la phénoménologie et de son évidente causalité : Elle est située hors le phénoménal, hors la forme, hors la causalité. Idée d’un principe premier tout puissant, acausal, omniscient, omniprésent et bon, paternaliste bien que pur esprit, à la fois créateur et juge, dont la réalité ne peut être approchée sauf par le biais surprenant d’une soumission totale de l’intéressé. Le sentiment, la réflexion, l’imaginaire, la mémoire, le fait perceptif et sensible en somme, est pur, le reste, donc les multiples phénomènes,... !
Considérations sur l’acte Le fait perceptif étant permanent et sans origine, celui-ci ne s’effectue que vis-à-vis de phénomènes physiques et mentaux et seul l’acte de regard sur ce qui, en soi, produit cette constante effervescence est éveil à la réalité. Si le fait perceptif est permanent, il n’est donc jamais de situation de non perception/réaction à travers vies et morts. Pour cette raison, l’acte momentané s’applique à ce monde et ses résultats ont pour cadre ce monde. Il s’agit, là, de l’apparition d’une sagesse adaptée à l’ensemble des phénomènes. « Les phénomènes sont l’aspect réel ». Un seul précepte, qui est de pratiquer la voie, pas de morale, pas d’incongrues oeuvres de bien ; éthique et actes à élaborer individuellement guidé par sa seule sagesse née de l’introspection du coeur.	Considérations sur l’acte Les actes de soumission et de croyance apparaissent être seuls à répondre aux circonstances que sont les maladies, le péril vital, le dénuement, la grande vieillesse et autres inconforts de ce monde. De fait, les actes sensés êtres producteurs d’une valeur ajoutée visent plus généralement ce qui se situe hors ce monde pour l’excellente raison que le phénoménal est régit par des inconnues telles le hasard, le destin, la chance et la malchance. Donc, les actes s’effectuent en ce monde, leurs résonnances futures ouvriront, en principe, l’accès au meilleur des mondes mais après la mort. Rejet total du phénoménal puisque incompréhensible et donc aléatoire, « mal ». La sagesse individuelle n’est évidemment ni encouragée, ni recherchée, et il ne subsiste comme repères que les prêts-à-porter de type : morale, éthique, multiples préceptes et diverses oeuvres de bien.
Conception de la foi Le bouddha ne croit pas, il exprime sa sagesse supérieure. La foi n’est que le moyen, pour le manque de sagesse, de participer, par introjection, de la sagesse de l’éveillé. La foi, dans le bouddhisme, est donc équivalente à la sagesse adaptée à l’aspect réel des phénomènes. Venir à chaque instant de la perception du réel. Or, comme il ne peut se faire que l’acte (pensée, parole et acte physique) ne soit une mise en forme, que toute expression n’est qu’une mise en situation subjective de ce à quoi l’on se réfère et donc aux objets de croyance intégrés, il en découle que seule la production momentanée est de l’ordre du réel. Dès lors, la foi n’est guère en mesure de protéger de l’abrutissement usuel, sauf en cela qu’elle serait en elle-même sagesse. Donc, si l’objet de la croyance est suprême, la vie quotidienne l’est également.	Conception de la foi La foi aboutit à la foi en...la foi. Seule la croyance en quelque chose d’extérieur apparaît comme étant une valeur et non la sagesse. Croire en la chose révélée par d’autres. Découlant de l’incompréhension des phénomènes : aucune explication quant à leur apparitions et disparitions, pas de relations causale entre ce qui survient à une personne et celle-ci, pas de liens entre les actes individuels et la réalité, acceptation passive de l’évenementiel et gestion minimaliste de celui-ci en supposant que, ce monde étant mauvais, l’après sera, du fait de la foi, calme et enfin paisible...!
Du rapport à l’objet Condition obligatoire de l’épreuve de réalité puisque, vivant dans un monde de formes, nous ne pouvons nous extraire du fait perceptif et, en outre, il semble évident que chaque pensée, parole et action physique élaborent une forme provisoire : ce à quoi nous sommes, de fait, attachés. D’où Puisque tout phénomène est expression d’un état, élaboration par l’éveillé de l’éveil des dix états dans la forme Cette élaboration s’est naturellement effectuée dans la forme physique : l’Objet fondamental de vénération pour l’introspection du cœur, et sa forme phonétique : Nam Myoho Renge Kyo. D’où Eveil de tous les êtres, par la production en soi de la cause et de l’effet de l’éveil immédiat, par la relation à l’éveil dans sa propre forme.	Du rapport à l’objet Les objets, mentaux ou matériels, ne sont pas perçus en tant que réalité sensible et causale. Il ne peut donc y avoir d’explication relative à leur existence ni à leur influence. Cependant, et très paradoxalement, tant les systèmes de pensée, les liturgies, les objets du culte ainsi que les lieux dits saints sont abondamment utilisés comme causes. D’où De toutes façons, rapport obligé aux objets, aux formes, aux phénomènes. Seulement, l’incompréhension des formes du monde phénoménal conduit, malgré tout, immanquablement à la pollution du réel par l’emploi de la pensée, de la parole et de l’action puisque l’acte élabore continûment. D’où Souffrances de tous les êtres par l’appesantissement irréaliste sur le seul esprit et par l’incompréhension et le mépris de la qualité sensible de toute forme.

"De l'illusion spirituelle..." P.J.Bessone 150 pages, distribué par la FNAC.   Commandes: 3 Volets Publications 87 rue de L'Ouest 75014. Paris 75 frs. + port et emballage: France: 17 frs. Europe: 23 frs.